Blogi perustuu Paul Rogat Loebin tekstiin
Kansalaisen sielu: vakaumukseen perustuva elämä haasteellisina aikoina (2010)
Suomentanut: Kaarlo Voionmaa
Useimmat
ihmiset ovat ajattelevaisia, huomaavaisia ja anteliaita. Yritämme
tehdä parhaamme perheen ja ystävien parissa. Pysähdymme auttamaan
toista autoilijaa, joka on jäänyt tien laitaan moottorivian takia,
tai annamme meille vieraan henkilön pitää vaihtorahan. Mutta yhä
useammin muiden ihmisten ja meidän välissä on näkymätön seinä.
Monet ovat vetäytyneet omaan yksityiseen paikkaansa. Kuinka voisimme
palauttaa julkisen osallistumisen, joka on demokratian varsinainen
sielu.
Totta
kai asiat joita kohtaamme ovat monimutkaisia. On vaikea ymmärtää
sellaisen maailman moraalia, jossa Nike maksaa Michael Jordanille
miljoonia, jotta tämä esiintyisi sen mainoksissa samalla, kun Niken
ulkomaisten kenkätehtaiden työläiset raatavat vähäisten
pennosten edestä päivittäin. Planeettamme 500 rikkainta ihmistä
omistaa nyt enemmän varallisuutta kuin köyhimmät 3 miljardia
ihmistä, jotka muodostavat noin 40 prosenttia maapallon väestöstä.
Onko tätä äärimmäistä epätasapainoa edes mahdollista käsittää?
Ja vielä tärkeämpi kysymys: miten korjaisimme sen?
Totta kai
meidän täytyy päättää omasta puolestamme, ovatko tietyt asiat
järkeviä vai tyhmiä. Mutta meidän täytyy myös uskoa, että
omalla sitoutumisella on merkitystä, että se mitä teemme
julkisuudessa ei ole yhdentekevää. Haaste on yhtä paljon
psykologinen kuin poliittinen. Kuten etiopialainen sanonta
kuuluu:”Sitä joka salaa sairautensa, ei voi hoitaa.”
Meidän
on ymmärrettävä kulttuurimme sairaudet, joita ovat
välinpitämättömyys, lyhytnäköisyys, kielteisyys ja kyynisyys,
ja opittava, mitä tarvitaan yhteiskuntamme ja sielujemme
parantamiseen. Miten niin monet meistä ovat vakuuttuneita siitä,
että emme voi mitenkään vaikuttaa siihen tulevaisuuteen, jonka
lapsemme ja lapsenlapsemme perivät? Ja miten toiset ovat pystyneet
toimimaan tehokkaasti muutoksen puolesta?
Pete
Knutson on vanhimpia ystäviäni. Hänen on täytynyt yhä uudestaan
35-vuotisen ammattikalastajan uransa aikana Washingtonissa ja
Alaskassa tehdä jotain jatkuvasti heikkeneville lohen kutupaikoille.
“Siinä olisi kovat paikat, jos puskutraktori olisi
makuuhuoneessasi, kun olet siellä kutemassa,” hän sanoo
selittäessään lohien kerran niin rikkaan olinpaikan tuhoutumista
liike-yritysten laajenemisen ja metsäteollisuuden avohakkuiden
tieltä.
Pete
olisi voinut vain hyväksyä tuon huonontumisen väistämättömänä
ja yrittää saada niin suuren osuuden vähenevästä kalakannasta
kuin suinkin. Sen sijaan hän on vähä vähältä rakentanut liiton
Washingtonin osavaltion kalastajien, ympäristöaktivistien ja
intiaaniheimojen välille taivuttaen niitä toimimaan yhdessä lohien
olinpaikan säilyttämiseksi ja entistämiseksi ja käyttämään
lohien kudulle nousua esimerkkinä laajempien kysymysten kuten
ilmastonmuutoksen käsittelemisessä.
Yhteistyö,
jonka Pete sai aikaan ei syntynyt helpolla: Washingtonin kalamiehet
olivat vanhastaan individualisteja ja poliittisesti epäileväisiä,
Peten mukaan taipuvaisempia “purnaamaan ja syyttämään intiaaneja
kuin toimimaan”. Nyt uusien liittolaistensa kanssa he alkoivat
vaatia puhtaampia kutu-uomia, lakien tiukempaa soveltamista
uhanalaisten eläinlajien
suojelemiseksi ja virtauksen lisäämistä seutukunnan suurimpien
patojen ohi niin, että lohien nousu kutupaikkoihin helpottuisi.
Mutta isot teolliset vaikuttajat kuten alumiiniyhtiöt pelkäsivät,
että nämä toimet nostaisivat sähkökustannuksia ja rajoittaisivat
yhtiöiden kehitystä. Tästä syystä ne rahoittivat koko
osavaltiota koskevan aloitteen kalaverkkojen määrittelemiseksi
niin, että pienten perheiden harjoittama kalastus kävisi
mahdottomaksi.
“Luulenpa
että olemme pulassa,” Pete sanoi, kun aloite 640 ensi kertaa tuli
esille. Orwellilaisella sanojen kääntelyllä sen kannattajat
esittelivät aloitteen ympäristöystävällisenä toimena
harhauttaakseen äänestäjiä. Aluksi sen vastustajat ajattelivat,
että heillä ei ole menestymisen mahdollisuuksia: he olivat
uupuneita, uloslyötyjä, nujerrettuja. Floridassa, Louisianassa ja
Texasissa samanlaiset aloitteet oli jo hyväksytty samanlaisten
teollisten intressien tuella. Muistan Peten istumassa Seattlen
yhdessä pikkuravintolassa kahden kalakaverinsa kanssa katkerasti
nauraen sanomassa:”Me kolmeko muka kävisimme aluminiyhtiöiden
kimppuun? Antaisimme köniin Reynoldsille ja Kaiserille?”
Mutta
sen sijaan että olisivat antaneet periksi, Pete ja hänen
työkaverinsa laativat äänestyslistan seudun isoimmista
ympäristöryhmistä kootakseen voimia aloitetta vastaan. He ottivat
mukaan seudun intiaaniheimot. Yksi kalastajista, joka kuului
äärivanhoilliseen Herran kirkon yhteisöön, suostutteli pappinsa
lähettämään kirjeen kirkon jokaiselle osavaltiossa toimivalle
seurakunnalle. He ottivat yhteyttä joukkoviestimiin selvittäen
näille, mistä oikeastaan oli kyse, ja suuntasivat julkisen huomion
toimenpiteen vahvoihin rahallisiin tukijoihin. Vaalipäivänä vuoden
1995 marraskuussa aloite 640 hylättiin. Voittoisat valkoihoiset
kalastajat, helluntailaiset, alkuperäiskansojen aktivistit ja Maan
Ystävien toimijat halailivat toisiaan. ”Olen todella ylpeä
sinusta, isä,” Peten 12-vuotias poika toisti toistamasta
päästyään. Pete oli pökerryksissä.
Pidämme
sosiaalista sitoutumista usein jalona mutta epäkäytännöllisenä.
Se voi kuitenkin palvella sekä valistunutta omaa etua että muiden
etuja samaan aikaan antaen meille johonkin liittymisen ja
tarkoituksen tunteen, jota on lähes mahdoton löytää
yksityiselämässä. ”Toimiminen vie energiaa,” Pete sanoo.
”Mutta voimia kuluttaa paljon enemmän vihan tukahduttaminen,
vakuuttuminen omasta voimattomuudesta ja sen nieleminen, mitä
sinulle sitten annetaankin.”
Useinkaan
emme tiedä, mistä aloittaisimme. Useimmat meistä haluaisivat, että
ihmisiä kohdeltaisiin oikeudenmukaisemmin ja että Maalle
osoitettaisiin kunniaa, jonka se ansaitsee.
Mutta emme luota omaan kykyymme muuttaa asioita. Käsillä olevien
asioiden suuruus on johtanut liian monet meistä päättelemään,
että sosiaalinen sitoutuminen ei ole vaivan arvoista
Sellainen
periksiantaminen ei ole synnynnäistä eikä väistämätöntä.
Psykologit kutsuvat sitä opituksi avuttomuudeksi,
järjestelmälliseksi tavaksi olla piittamatta näkemistämme
vääryyksistä ja jättää ne toisten tehtäväksi. Toki meistä on
huolestuttavaa pelkkä sellaisten kriisien ajatteleminen kuin
maailmanlaajuinen ilmastonmuutos, eläin- ja kasvilajien häviäminen
tai sademetsien tuhoaminen syvine seuraamuksineen. Tai kerran niin
mukavasti toimeentulleiden yksilöiden ja yhteisöjen joutuminen
taloudelliseen umpikujaan. Meidät saadaan uskomaan, että jos emme
heti pysty ratkaisemaan jokaista näistä ongelmista, meidän ei
pitäisi vaivautua olemaan sosiaalisesti aktiivisia lainkaan –
näkemys joka on edistänyt sen vaikean tilanteen syntymistä, jonka
nyt kohtaamme. Meitä opetetaan myös epäilemään omaa ääntämme.
Tunnemme, että meillä ei ole aikaa todella ymmärtää niitä
asioita, joista välitämme, ja me pelkäämme, että kukaan ei
kuuntele, mitä me sanomme. Uskomme, että sosiaalinen osallistuminen
edellyttää lähes pyhimyksen kaltaista arviointikykyä, luottamusta
ja luonnetta – vaatimus josta emme koskaan selviä. Mitä
osallistumiseen liittyviä herätteitä sitten luonnostaan
tuntisimmekin, niihin vastaamisen ehkäisee kulttuuri, joka väheksyy
idealismia, suojelee kyynisyyttä ja saa meidät tuntemaan itsemme
naiiveiksi, kun välitämme muista ihmisistä ja planeetasta, jolla
asumme.
MUUTOS
tapahtuu... hitaasti
Minua
haastateltiin kerran CNN-kanavalla yhdessä Rosa Parksin kanssa.
”Rosa Parks oli nainen, joka ei halunnut mennä bussin takaosaan,”
ohjelmanvetäjä sanoi. ”Se käynnisti vuoden mittaisen
bussiboikotin Montgomeryssa. Siitä Rosa Parks sai maineen
”kansalaisoikeusliikkeen äiti”.”
Ohjelmanvetäjän
kuvaus – tarinan yleisen tulkinnan mukainen – irroitti boikotin
yhteydestään. Ennen sitä päivää, jona Parks kieltäytyi
luovuttamasta istumapaikkaansa, hän oli
ollut kaksitoista vuotta
paikallisen NAACP:n osasto
jäsen. Siinä oli mukana E.D. Nixon,
Makuuvaunutyöntekijöiden
veljesliiton aktivisti ja sen paikallisosaston johtaja, sekä
paikallisia opettajia ja muita Montgomeryn afro-amerikkalaisen
yhdyskunnan jäseniä.
Edellisenä
kesänä Parks oli osallistunut kymmenen päivää kestäneeseen
tapaamiseen Tennesseen Highlander Center-keskuksessa, joka on työ-
ja kansalaisoikeuksiin keskittynyt koulu.
Siellä
hän oli tavannut kansalaisoikeusaktivistien vanhempaa polvea ja
keskustellut korkeimman oikeuden äskettäisestä päätöksestä,
joka kielsi “erilliset mutta tasa-arvoiset” koulu.
Osallistuessaan tapaamiseen Parks perehtyi myös segregaatiota
koskeneisiin aiempiin protesteihin: yksi Montgomeryssa järjestetty
bussiboikotti 50 vuotta aikaisemmin oli onnistunut lieventämään
joitakin rajoituksia ja Baton Rougen bussiboikotissa kaksi vuotta
aikaisemmin oli saavutettu rajallinen määrä etuja. Edellisenä
keväänä nuori montgomerilaisnainen oli kieltäytynyt siirtymästä
bussin takaosaan, mikä sai NAACP:n harkitsemaan hänen
valitsemistaan laillisen protestin keskushahmoksi, kunnes ilmeni,
että hän oli raskaana ja naimaton, ja tästä syystä ongelmallinen
symboli kampanjan kannalta.
Lyhyesti
sanottuna Parkin päätös ei ilmestynyt tyhjästä. Eikä hän ollut
omin käsin synnyttämässä kansalaisoikeusliikettä. Ennemminkin
hän oli osa pitkällistä pyrkimystä saada aikaan muutos, kun
onnistuminen oli kaikkea muuta kuin varmaa ja takaiskut toistuvia.
Tämä ei mitenkään vähennä sitä henkilökohtaista rohkeutta ja
moraalista voimaa, jota hän osoitti kieltäytyessään antamasta
paikkaansa, ja teon historiallista merkitystä. Mutta Rosa Parkin
koko tarina muistuttaa meitä siitä, että hänen äärimmäisen
johdonmukainen tekonsa, mukaan luettuna kaikki se, mikä siitä
seurasi, riippui koko siitä vaatimattomasta, turhauttavasta työstä,
johon hän ja muut olivat ryhtyneet aikaisemmin, ja siitä
energisestä ja sitoutuneesta yhteisöstä, jonka he olivat luoneet
huolimatta jatkuvista vastoinkäymisistä ja vastustuksesta. Parksin
toiminta tuona päivänä ei ollut myöskään satunnaista, seurausta
hänen jalkojensa väsymisestä, kuten olemme usein kuulleet, vaan
pikemminkin kyse oli harkitusta yrityksestä haastaa
epäoikeuden-mukainen asiaintila. Tämän lisäksi koko tarina
korostaa sitkeyden merkitystä; jos hän olisi antanut periksi
oltuaan mukana vain kolme tai seitsemän tai kymmenen vuotta, emme
olisi koskaan kuulleet hänestä. Lopuksi tarina muistuttaa meitä
siitä, että Parksin ensi askel kohti sitoutumista –
osallistuminen paikallisen NAACP:n kokoukseen – oli yhtä
ratkaiseva historiaa muuttanut teko kuin hänen kuuluisa
kannanottonsa bussissa istumiseen.
Parksin
kaltaiset sankarit muokkaavat näkemyksiämme sosiaalisesta
sitoutumisesta, siitä miten muutos itse asiassa tapahtuu. Tosin kun
puhun eri tahoilla USA:ta, useimmat kuulijani eivät tunne koko
tarinaa hänen osallisuudestaan.
Tässä kohdin sovinnainen kuva saattaa itse asiassa vaikeuttaa
sitoutumistamme. Se viittaa siihen, että
sitoutuneet
kansalaiset ilmaantuvat täysin kehittyneinä ja sosiaalisesti
kokeneina ottaakseen kantaa rohkeasti ja kaukonäköisesti. Se
vihjaa, että me toimimme tehokkaimmin yksin, ainakin aluksi. Se
antaa ymmärtää, että muutos on välitön eikä vähitellen
kasvava, sarja usein näkymättömiä tekoja, jotka asteittain – ja
yhteen liitettyinä – keräävät voiman ja vaikuttavat
tapahtumiin. Parksin kuvaaminen yksinäiseksi pioneeriksi vahvistaa
romanttista mutta lopulta valheellista myyttiä siitä, että kuka
tahansa, joka ottaa sitoutumalla julkisesti kantaa tai tekee niin
tuloksellisesti, on välttämättä elävää hahmoaan suurempi –
joku jolla on enemmän aikaa, energiaa, rohkeutta, visioita ja tietoa
kuin kenelläkään normaalilla henkilöllä koskaan voisi olla.
Nostaessaan
Parksin supersankarin asemaan myytti hämärtää tarinan
mahtavimmat, toivoa koskevat opetukset, nimittäin sen että kun me
alamme toimia uskomme mukaan, lähdemme matkalle, jonka palkintoja
emme pysty ennakoimaan, sen että vaatimattomilta näyttävät
ensiaskeleet voivat johtaa mahtaviin tuloksiin ja sen että kuka
tahansa meistä voi vaikuttaa muutoksen aikaansaamiseen, vähäisessä
tai suuremmassa määrin. Parksin tarina muistuttaa meitä myös
siitä, että kun tartumme yhteisiin ongelmiin, voimme löytää
itsestämme määrätietoisuutta ja voimia, joita emme tienneet
itsellämme olevankaan, ja kehittää niitä. Voimme alkaa luoda
uudelleen yhteyksiä muihin ihmisiin tukeutuen viisaimpiin ja
inhimillisimpiin vaistoihimme ja henkiseen ytimeemme, jota kutsumme
sieluksi.
Useimmat
meistä tietävät tuskin mitään niistä taisteluista, joita
tavalliset miehet ja naiset kävivät säilyttääkseen vapauden,
laajentaakseen demokratiaa ja luodakseen oikeudenmukaisemman
yhteiskunnan. Monet ovat huomauttaneet Amerikan historiallisesta
muistinmenetyksestä, mutta sen seurauksia on vaikea arvioida, ellei
näe,
miten identiteetti hajoaa muistin heiketessä. Menetämme ne
mekanismit, joita ruohonjuuritason yhteiskunnalliset liikkeet ovat
käyttäneet menestyksellisesti muuttaakseen yleisiä asenteita ja
haastaakseen asemiinsa kaivautuneen institutionaalisen vallan.
Ajatelkaa
kuinka eri tavoin Rosa Parksin historiallisen teon voi kuvata.
Vallitsevassa
myytissä
Parks
– pyhimyksen kaltainen viaton ihminen – toimii lähes
mielijohteesta, muista erillään. Opetus näyttää olevan se, että
jos kuka tahansa meistä tuntee tarvetta tehdä jotain sankarillista,
se on suurenmoista. Tietenkin useimmat meistä odottavat koko
elämänsä tuota ihanteellista hetkeä.
Tarinan
todellinen versio antaa enemmän voimaa: Sen mukaan muutos on
harkitun ja vähin erin kasvavan toiminnan tulos. Kun liitymme yhteen
luodaksemme paremman maailman, kamppailumme epäonnistuu toisinaan
tai se tuottaa vain vaatimattomia hedelmiä. Toisina kertoina se
laukaisee ihmeellisiä rohkeuden ja sydämellisyyden ryöppyjä. Me
emme koskaan etukäteen voi tietää, mitä seurauksia toimillamme
on.
Ei pyhimyksiä varten - pelkästään
”Meille
kaikille tekee karhunpalveluksen se, kun yhteiskunnallisen muutoksen
puolesta toimivat ihmiset esitellään pyhimyksinä,” atlantalainen
aktivisti Sonya Tinsley sanoo. ”Saamme valheellisen käsityksen
siitä, että syntymähetkestä lähtien heidät oli kutsuttu
toimimaan tuntematta koskaan epäilystä, kylpien valon kehässä.
Mutta minä haluan paljon mieluummin oppia, miten ihmiset onnistuivat
huolimatta epäonnistumisistaan ja epävarmuudestaan.”
Sankareita
suojellessamme meidän pelkkien kuolevaisten on vaikea yltää samaan
kuin he. Koska emme voi kuvitella, että tavallinen ihminen voisi
saada aikaan merkittävän muutoksen tärkeässä
yhteiskunnallisessa asiassa, monet meistä ovat kehittäneet sen,
mitä kutsun ”täydellisyysnormiksi”. Ennen kuin
käymme toimeen jossakin asiassa, meidän täytyy olla vakuuttuneita
ei vain siitä, että asia on maailman tärkein, vaan myös siitä,
että me tiedämme siitä kaiken, että olemme moraalisesti täysin
johdonmukaisia ja että pystymme ilmaisemaan näkemyksemme todella
taidokkaasti.
Se
että muut vetoavat täydellisyysnormiin asettuessaan meitä vastaan,
on jo sinänsä riittävän tuhoisaa. Vielä pahempaa on, jos
kohdistamme normivaatimuksen itseemme. Tuloksena tästä on se, että
me useinkaan emme puutu ympäristöasioihin, koska ne ovat teknisesti
niin monimutkaisia, että vain luotettavien tiedemiesten tulisi mielestämme käsitellä niitä. Emme puhu
julkisesti koditto-muudesta, koska emme itse ole kodittomia. Vaikka
olemme raivoissamme, kun rahakkaiden edut turmelevat poliittisen
järjestelmämme, uskomme että meiltä puuttuu perusteita vaatia
toiminnan rahoituksen uudistamista.
Informaation
lisääntyminen lisää entisestään sen todennäköisyyttä, että
nojaudumme täydellisyysnormiin,
jolla oikeutamme välinpitämättömyytemme, sen sijaan että
etsisimme tietoa, jota tarvitsemme osallistuaksemme. Voimme viettää
elämämme yrittämällä kerätä yhä enemmän faktoja ja
argumentteja kaiken maailman sivustoista, blogeista, facebookista tai
24 tunnin kaapeliuutisten lähteistä. Aivan kuten meidän
kulttuurillamme ei ole mitään taloudellisen riittävyyden
käsitettä, täydellisyysnormikin jättää meidät tiedon suhteen
pysyvän riittämättömyyden tilaan – ja antaa sopivan keinon
hylätä kaikki ne, jotka uskaltavat ottaa kantaa julkisesti. Kun
tiedon määrä kasvaa jatkuvasti, on yhä
mahdotto-mampaa yrittää tietää kaikki. Tästä
huolimatta emme rohkene puhua julkisesti, ennen kuin tunnemme, että
olemme valmiita väittelemään Bill O'Reillyn kanssa kansallisissa
verkkouutisissa.
Puhetaito
ei ole kuitenkaan yhtä tärkeätä kuin ystävällisyys,
huolehtivaisuus ja suora puhe siitä, mihin uskoo. Will Campbell on
ollut baptistisaarnaaja, kansalaisoikeusaktivisti, maanviljelijä,
kirjailija ja
vapaaehtoinen
kokki ystävälleen muusikko Waylon Jenningsille. Vuosia sitten hänet
kutsuttiin osallistumaan kuoleman-tuomiota käsitelleeseen, Floridan
valtion yliopistossa järjestettyyn ylioppilaiden konferenssiin.
Viime minuutilla hän huomasi, että hänen odotettiin virallisesti
väittelevän asiaan perehtyneen tutkijan kanssa, joka esitti pitkän
filosofisen perustelun kuolemanrangaistuksen puolesta keinona
tukea valtion legitimiteettiä. Kun Campbell nousi esittääkseen
vastakkaisen näkemyksen, mitään yhtä painavaa ei juolahtanut
hänen mieleensä. Niinpä hän sanoi hitaasti ja harkitusti:”Minä
katson vain, että kuolemantuomio on ruma rangaistus”
ja istuutui.
Yleisö
remahti nauruun.
”Ruma?”
juontaja kysyi.
”Älä
nyt viitsi,” juontaja sanoi.
”Ruma (tacky)
on vanha etelävaltiolainen sana, ja se tarkoittaa barbaarista,
mautonta, tyylitöntä.”
”Aivan
oikein, herra, tiedän mitä se tarkoittaa,”Campbell sanoi. ”Ja
jos asia on ruma, niin se tarkoittaa, ettei siinä ole mitään
kauneutta. Ja jos siinä ei ole mitään kauneutta, siinä ei ole
mitään totuutta. Ja jos siinä ei ole mitään totuutta, siinä ei
ole mitään hyvää. Ei rikoksen uhrille. Taatusti ei sille, jota
ollaan teloittamassa. Ei teloittajalle, ei valamiehistölle, ei
valtiolle. Ei kenellekään. Ja meidät liitti yhteen tunnettu
juutalainen profeetta, jotta rakastaisimme niitä kaikkia.”
En
kehota halveksimaan järkeviä perusteluja tai kannattamaan
Campbellin näkemystä kaikilta osin. Mutta koska nykyinen
yhteiskunta on niin monimutkainen ja kehittynyt kuin se on,
moraalinen sitoutuminen on vaikeaa; meidän ei tarvitse liittää
ongelmaa ja täydellisyyden vaatimista toisiinsa. Yksinkertaisuudessa
voi siitä huolimatta olla voimaa ja taidokkuutta.
Yhteiskunnallinen muutos etenee väistämättä, vaikka oikea tieto
puuttuisikin, niin pitkälle kuin ihmiset ovat valmiita seuraamaan
vakaumustaan, toimimaan epäilyksistään huolimatta ja puhumaan jopa
silläkin uhalla, että tekevät virheitä. Kuten filosofi ja
runoilija Rabindranath Tagore kerran kirjoitti:”Jos suljet ovesi
kaikilta virheiltä, totuus jää oven ulkopuolelle.”
Täydellisyysnormin
toisen version mukaan meidän tulisi ruveta toimimaan
yhteiskunnallisen muutoksen puolesta vasta, kun hetki on otollinen –
esimerkiksi kun ammattiuramme on vakiintuneempi. Odotamme siksi,
kunnes rohkeutemme ja viisautemme ovat suurimmillaan, asiat
selkeimmillään ja tukijamme ja liittolaisemme vakaimmillaan.
Epäröinti on ymmärrettävää, meihin kohdistuu todellisia
paineita ja rajoituksia. Toisaalta, milloin meihin ei kohdistu
paineita?
Ei
ole mitään täydellistä hetkeä yhteiskunnallisiin asioihin
sitoutumiseksi, ei ihanteellisia oloja vakaumustemme julistamiseksi.
Sen sijaan jokainen meistä kohtaa elämänpituisen sarjan
epätäydellisiä hetkiä, joina meidän on päätettävä, minkä
puolesta seisomme. Ehkä haemme niitä asioita tietoisesti, toisinaan
lannistavissa yhteyksissä tai kun tunnemme, että emme ole valmiita.
Ihmeellistä on, että kun sitten alamme toimia, me usein saamme
tietoa, luottamusta ja voimaa, jota tarvitsemme voidaksemme jatkaa.
Johtajaksi synnytään – ja johtajia myös tehdään
Olen
kuullut lukemattomien ihmisten sanovan, että he mielellään
tekisivät enemmän, mutta he eivät ole ”sellaisia henkilöitä,
jotka osallistuvat”. Tämä vihjaa siitä, että kyky tehdä
vaikutus on synnynnäinen ja muuttumaton, joko osa luonnettamme tai
sitten ei. Mutta jos kehityspsykologian teorioihin on uskominen, ei
ole sellaisia, jotka luontojaan olisivat johtajia tai seuraajia, ei
ole ihmisiä, joista pelkkien ylivoimaisten geneettisten
piirteittensä vuoksi tulee aktivisteja. On olemassa vain yksilöitä,
joiden ääniä ja visioita on sattuman tai tavan ansiosta
riittävästi rohkaistu.
Itse
asiassa voimattomilta näyttävät ihmiset voivat olla paremmassa
asemassa historian muuttamiseksi kuin heidän onnekkaammat
vastapuolensa. Katso Martin Luther King nuorempaa uransa alussa,
26-vuotiasta saarnaajaa suuntaamassa kohti Alabaman Montgomerya,
epätietoisena siitä, mitä, jos mitään, hän saisi aikaan.
Todellakin, Kingin kampanjat epäonnistuivat yhtä usein kuin ne
onnistuivat. Lech Walesa oli telakan sähkömiehiä, ennen kuin
tapahtumat työnsivät hänet Puolan Solidaarisuus-liikkeen
eturintamaan. Luiz Inácio Lula da Silva jätti koulun kesken
neljänneltä luokalta, kiillotti kenkiä ja teki työtä
katukaupustelijana, ennen kuin hänestä tuli sorvaaja, liittyi
terästyöläisten liittoon ja myöhemmin johti sitä, auttoi
perustamaan Brasilian työväen puolueen ja lopulta valittiin maansa
presidentiksi.
Jody Williams opetti englantia toisena kielenä ja
työskenteli erilaisissa kansalaisryhmissä, ennen kuin liittyi
kansainväliseen kampanjaan maamiinojen kieltämiseksi ja sai Nobelin
rauhan-palkinnon viisi vuotta myöhemmin vuonna 1997. Nämä ihmiset
eivät ole täyttämässä mitään ennalta määrättyä kohtaloa.
He kehittivät omaa luonnettaan – omaa ainutlaatuista luonnettaan –
ottamalla riskin, puhumalla julkisesti sen puolesta, mihin uskoivat.
Kuten 1700-luvulla elänyt hasidistinen rabbi Susja kerran ilmaisi
asian:”Jumala ei tule kysymään minulta, miksi en ollut kuin
Mooses, vaan hän tulee kysymään, miksi en ollut Susja.”
Totuuskokeita
– jätä tilaa erehtymiselle
Jos
julkisuuteen osallistuminen on kehitysprosessi, niin toimintaan
ryhtyminen on itsekasvatukseen liittyvä koe. Sosiologi Todd Gitlin
väittää, että oppiminen tapahtuu usein juuri silloin, kun menemme
sisälle ”sille vaikealle, rosoiselle, toisinaan kulkukelvottomalle
alueelle, jossa argumentit taotaan, näkökulmat punnitaan,
vasta-väitteet tarkastetaan, ristiriitaisuudet kohdataan ja jossa
rehellisten väittelijöiden on varauduttava siihen, että he oppivat
jotain, mikä saattaa muuttaa heidän ajatuksensa täysin.”
Yhteiskunnallisessa
aktivismissa on
toisin sanoen yhtä paljon kyse kuuntelemaan oppimisesta, eritoten
niiden kuuntelemisesta jotka ovat eri mieltä kanssamme, kuin sen
oppimisesta, miten ilmaisemme omat käsityksemme.
Mistä
tiedämme, että ajamamme muutokset tekevät enemmän hyvää kuin
vahinkoa? Täydellisyysnormin puolestapuhujat haluaisi-vat meidän
uskovan, että epävarmuus on ylittämätön este, mutta se voi olla
myös siunaus. ”Tosiasia että emme saavuta
täydellisyyttä,
saattaa olla paras kaikista uutisista,” kirjoittaa Portlandin
fransis-kaanisen uudistumiskeskuksen sisar Mary Smith, ”koska kun
emme saavuta sitä, avaudumme uudelle tavalle katsoa, uudelle tavalle
kuulla ja kenties uudelle tavalle elää.”
Niillä
meistä, jotka toimivat yhteiskunnallisen oikeuden-mukaisuuden
puolesta, ei useinkaan ole muuta vaihtoehtoa kuin pyrkiä keskeisiin
päämääriin keinoin, jotka ovat epäselviä, tilapäisiä,
puolinaisia, ristiriitaisia ja toisinaan kerrassaan epätodellisia.
Muistan menneeni yhteen Vietnam-mielenosoitukseen, joka keskittyi
suurten öljy-yhtiöiden rooliin sodan tukemisessa; ystäväni ja
minä ajoimme tuohon mielenosoitukseen autolla, koska ei ollut mitään
yhtä halpaa ja tehokasta tapaa päästä sinne. Kun pysähdyimme
tankkaamaan huoltamossa matkan varrella, meille selkeni, että tuimme
rahallisesti yhtä niistä yhtiöistä, joita vastaan olisimme kohta
pian äänekkäästi protestoimassa. Meistä tuntui enemmän kuin
hiukan absurdilta, mutta muuta kunnon vaihtoehtoa ei ollut tarjolla.
Opimme
elämään ristiriitaisuuksien kanssa omassa elämäs-sämme. Harvat
yksinäiset odottavat loputtomiin kumppania, joka vastaisi heidän
romanttisia ihanteitaan, mutta useimmat meistä rakastuvat ihmisiin,
jotka kuten me itse eivät ole virheettömiä. Lapset ovat
ennakoimattomuuden henkilöitymiä; voimme vaikuttaa heihin mutta
emme kontrolloida heitä. Vastaamme kalleimmillemme hetkestä hetkeen
niin rakastettavasti ja huomaavaisesti kuin suinkin improvisoimalla
saman tien. Tartumme epävarmoihin ihmissuhtei-siin, koska vaihtoehto
on eristyneisyys.
Julkinen
osallistuminen edellyttää samanlaista suvaitsevaista suhtautumista
sekaviin tunteisiin, epäilyihin ja ristiriitaisiin motii-veihin. Kun
toimimme, jotkut saattavat pitää meitä sankarillisina ritareina,
jotka ratsastavat paikalle pelastaakseen päivän, mutta oikeastaan
me olemme kuin ritarit rikkinäisellä kolmipyörällä, jotka
kulkiessaan kytkevät päälle pelkojaan ja empimisiään. Gandhi
kutsui omia pyrkimyksiään ”totuuskokeiksi”, koska ne toivat
tuloksia vain yrityksen ja erehdyksen kautta.
Kuinka me siis luonnehtisimme niitä, jotka osallistuvat
yhteiskuntaamme aktiivisina kansalaisina? He ovat henkilöitä,
joilla on epätäydellinen luonne, jotka toimivat epätäydellisen
tiedon varassa asioiden puolesta, jotka saattavat olla niin ikään
epätäydelli-siä. Tuo henkilökuva voisi sopia käytännössä
jokaiseen meistä lisättynä halukkuudella elää
monitulkintaisuuden, ajoittaisen epäonnistumisen ja turhautumisen
kanssa. Epätäydellisyys ei ehkä ole luontaista pyhimykselle, mutta
on hyve toimia epätäydellisenä oikeudenmukaisuuden asialla. Keitä
me sitten olemmekin, voimme nauttia sitoutumisen tiestä
epätäydellisenäkin. Oppimalla samalla kun kuljemme eteenpäin,
saamme selville, miten paljon toimintam-me todella merkitsee.
Blogin lähde: Artikkeli
on ote Paul Rogat Loebin (s. 1952) teoksesta Soul
of a Citizen: Living with Conviction in Challenging Times
(Kansalaisen
sielu: vakaumukseen perustuva elämä haasteellisina aikoina,
St.
Martin's Press, 2010). Kirjan painos on yli 165 000 kpl; siitä on
tullut klassinen opas siihen, miten osallistua yhteiskunnalliseen
muutokseen. Howard Zinn sanoo, että se on ”ihana... rikas ja
erikoislaatuinen kokemus.” Alice Walkerin mukaan ”Ääneen
lausutut ajatukset, jotka Loeb löytää, osoittavat että rohkeus on
rakkauden toinen nimi.” Bill McKibben kutsuu kirjaa ”voimakkaaksi
herätteeksi kansalaisille, jotka haluavat toimia ympäristöasian
järkevyyden puolesta.” Loebin kirjallinen tuotanto on verraten
laaja, ja hän on pitänyt lukuisia esitelmiä ja kursseja tässä
kirjoituksessa esitetyistä aiheista eri tahoilla Yhdysvaltoja. Yksi
hänen suosituista kirjoistaan on
The Impossible Will Take a Little While: Perseverance and Hope in
Troubled Times (Mahdoton
vie hiukan pitemmän ajan: sitkeys ja toivo vaikeina aikoina). Copyright
© 2010 tekijältä. Kirjan kääntä-minen on tapahtunut tekijän
luvalla.
NAACP
(National Association for the Advancement of Colored People) on
Yhdysvalloissa toimiva järjestö, joka ajaa afroamerikka-laisten
kansalaisoikeuksien asiaa.